本文摘要：中国民俗文化论文的社会功能有？中国民俗文化具备多样性、复合性、地域性、实用性、群众性、承传性的特征。民俗文化现象是适应环境一定的社会生活，首先是物质的生活和适当的社会心理必须而分解、传播和承继的；同时它也在社会生活中充分发挥适当的功能，即主要在于规范、便捷和调节人们的社会生活，使之以求稳固和发展。即便一些在以后丧失原本意义的风俗，往往也需要以某种变通的方式被保有下来，在生活中充分发挥一定的起到，符合人们的社会与文化市场需求。

中国民俗文化论文的社会功能有？中国民俗文化具备多样性、复合性、地域性、实用性、群众性、承传性的特征。民俗文化现象是适应环境一定的社会生活，首先是物质的生活和适当的社会心理必须而分解、传播和承继的；同时它也在社会生活中充分发挥适当的功能，即主要在于规范、便捷和调节人们的社会生活，使之以求稳固和发展。即便一些在以后丧失原本意义的风俗，往往也需要以某种变通的方式被保有下来，在生活中充分发挥一定的起到，符合人们的社会与文化市场需求。研究各种民俗文化现象，将有助对社会历史传统的辨别与展出，有助对民众实际生活及其观念、心理的实地考察与解读，从而增进社会的变革和文化的兴旺发展。

关于中国民俗旅游的论文民俗旅游研发与喜爱结课报告民俗旅游是指人们离开了经常性寄居地，到异地去体验当地民俗的文化旅游行程。民俗文化作为一个地区、一个民族历史悠久历史文化发展的结晶，蕴含着极其丰富的社会内容，由于地方特色和民俗特色是旅游资源研发的灵魂，具备独特性与不能替代性，因而，从某种意思上来讲，谓旅游归属于高层次的旅游。通过积极开展民俗旅游活动，亲身体验当地民众生活事项，构建自我完善的旅游目的，从而超过较好的游玩境界。

目前民俗旅游的内容主要还包括生活文化、婚姻家庭和人生礼仪文化、口头承传文化、民间歌舞娱乐文化、节日文化、信仰文化等。　　一、民俗文化及民俗文化旅游的含义。

　　民俗文化，是产生并承传于民间的、世代相袭的文化事项，是在普通人民（相对于官方）的生产生活过程中所构成的一系列物质的、精神的文化现象。而民俗文化旅游则是指人们以观看、理解、领略、参予风土人情为主要目的的旅行活动。民俗作为无形文化资源，在现代旅游中的价值于是以日益展现出出来，民俗文化旅游目前已沦为最不具吸引力的旅游项目之一。

　　二、民俗文化在民俗旅游中的价值。　　1.民俗文化是最重要的旅游资源。　　我国是一个多民族国家，56个民族联合建构了祖国历史悠久的历史和美好的文化。

汉族和各少数民族的服饰饮食、婚丧嫁娶、待客礼仪、节庆游乐、民族工艺、建筑形式等等，都各有特色，构成了我国丰富多彩的民俗文化景观。这些民俗文化现象，以其非常丰富的内容、浓烈的地方色彩、独特的民族特点，更有着大量的国内外游客，包含我国民俗旅游研发的可观资源，具备极高的旅游价值。

　　国内一次抽样调查指出，传教士美国游客中主要目标是喜爱名胜古迹的占到26％，而对中国人的生活方式、风土人情最感兴趣的却约56.7％。目前，无论发达国家和发展中国家，民俗旅游皆已蓬勃发展。　　2.民俗文化需要符合旅游者的多种市场需求。

　　（1）民俗文化需要符合旅游者的审美市场需求。我国各种民间建筑、民间服饰、民间工艺品，都大自然流露出着温柔质朴之美，具备较高的审美价值。民俗旅游的积极开展，为旅游者获取了体验民俗审美文化的较好机会，经常使旅游者取得终身难忘的审美感受。

　　（2）民俗文化需要符合旅游者的娱乐市场需求。我国各地许多的民俗活动，如蒙族的那达慕大会、壮族三月三歌会、苗族的花山节、芦笙舞蹈等等，都具有浓烈的娱乐性质。在旅游活动中，积极开展这些各具特色的传统民俗活动，可以很好地符合旅游者在旅游活动中求娱、求乐的心理市场需求。

　　（3）民俗文化需要符合旅游者的精神市场需求。民俗作为一种承传文化代代相传，维持着社会的连续性和稳定性，维系着该民族成员的民族情感。

通过参予、体验民俗旅游活动，对于国内游客来说，可以了解理解伟大祖国有所不同的民族、地区所呈现出出来的特色各异的民俗风情，感受到源远流长的中华文化风貌，在游览活动中潜移默化地受到生动的爱国主义教育。　　三、我国目前民俗文化旅游的现状。　　民俗文化变迁总的现状是：表层变化很快，深层观念尽管变迁较慢，但很多传统观念也都面对被超越的命运。

传统民俗文化再次发生变迁或变革或消失，这是民俗发展的一种长时间趋势，而且，在一些民俗文化的变迁过程中，我们的确感受到了现代化的魅力。但不管物质层面还是观念层面，民俗文化的变迁还有一些负面的效应。　　1.传统文化价值萎缩。

2.民俗文化旅游研发中的严重不足。　　虽然我国在民俗旅游研发中获得了较好的效应，我们使用“人创民俗文化村、实地民俗文化村、民俗博物馆、节庆活动方式、民族生态博物馆、民俗专题旅游”等民俗旅游研发模式，使民俗旅游身体健康稳步发展。

但在研发的过程中也不存在不少不容乐观的问题，具体表现在四个方面：　　一是维护力度过于，保护方式不完备。在维护民俗文化的法律严重不足，使得民俗文化“无法可依”，没培训好民俗文化接班人，使民俗文化面对“后继无人”的失望境界，大部分保护措施都据有“滞后性”，即民俗文化遭到毁坏后才采行保护措施。

　　二是把民俗文化当作“摇钱树”。采行“文化搭台，经济唱戏”的研发模式，使民俗文化和经济建设的关系更加紧密，有了民俗文化商业化的趋势。这种研发模式在一定程度上弊大于利，正如冯骥才所说“之后拿文化搭台，经济唱戏，产生的危害有可能在10年以后才看见”。

　　三是民俗文化研发中假造、毁坏、同化相当严重。为了更有广大了旅客，建构更好的经济价值，有的地方大大仿效经典民俗文化建构文化，有的地方一味执着经济效益而忽略社会效益和生态效益，有的地方居然演出一些淫秽的文化。　　四是嘲讽文化遗毒惟，把糟粕当精华，甚至有封建迷信活动，伤害地区民俗文化形象，影响社会主义精神文明建设。　　四、民俗文化旅游的研发策略。

　　1.全面考古民俗文化，提升民俗旅游产品的品位。　　全面考古民俗文化，就是运用调查取证等方法，有步骤地对民俗旅游研发的各个景点或其组成部分展开实地考察，以掌控大量不利于研发的第一手资料，从全方位的角度理解民俗文化的发展动态。根据人们的市场需求提升产品的娱乐性和参与性，引人注目民族特色，转变民族村单一歌舞演出的局面，从宗教、社会、经济、游艺竞技等方面对民俗展开合理、综合的研发，彰显民俗旅游产品加深的内涵以提升其品位。

　　2.非常丰富民俗文化旅游形式和内涵。　　现有的游览方式多以民俗设施、民俗陈列居多。

如桂林的漓江民族风情园、刘三姐景观园都归属于以静态游览居多的项目。这类文化村具备最重要的审美价值和学术价值，可使游客大开眼界，快速增长科学知识，有效地维护传统文化的完整性，防止了人为的毁坏。但随着现代旅游的更进一步发展，全然观赏性的游览式已相比之下无法几乎符合游客另辟蹊径欲奇的心态。

因此动态的、参与性的游览方式更加受到人们的青睐。通过这一类型的游览方式可以使游客借此亲身感受到当地的风情，在别开生面的活动中获得身心的充份感觉和熏陶，大大提高了游览的趣味性和参与性。　　3.采行保护措施，避免民俗文化被同化。

　　要使民俗文化不受到异地文化的冲击和淡化，可以从旅游地居民、旅游者两方著手采行保护措施：教育并引领旅游地居民心态维护和承传民俗文化。首先，政府或有关部门要对一些渐渐亡佚的传统、风俗、习惯、庆典、节日、宗教仪式等，展开挖出和重现，使民俗文化获得原始的维护和流传下来，并以此作为旅游教育资料用。其次，政府或有关部门要与旅游地居民多交流，让他们告诉本地传统民俗文化的价值，唤起他们对自己生活文化的自豪感和文化心态意识，促成他们主动确保自己的民俗文化，而不是去盲目拒绝接受外来文化来转变自己的生活。

最后，政府及有关部门也可以用于行政或经济手段来希望和扶植某些特色的传统民俗文化活动，政府可以为旅游地各种岁时节庆活动获取各种便捷条件，甚至可以参予组织协调，建构节日气氛，使民俗文化活动的承传获得稳固和强化。教育并引领旅游者增加对旅游地民俗文化的影响。4.侧重民俗文化与自然风光、文物古迹的有机融合。

　　民俗作为一种文化资源还有一个引人注目的特点：可移性。民俗活动除了在本地开展活动，更有游客，还可以后移到大自然风情区和其他旅游城市展开演出、交流，从而构建更高的社会经济效益。

与自然风光、文物古迹有机融合，可利用现修筑的民俗旅游线和竣工的民俗文化村、民俗风情区、民俗博物馆、民俗娱乐城等形式造就民间绝技绝活、民间歌舞、民间小吃、民间蜡染、刺绣、编织等手工艺品的综合开发，将独具特色的民俗旅游项目引入知名自然风景旅游区，以及国内外旅游城市，作为相同或流动性项目，参予到观光旅游和文物古迹游中，使它们相互促进，交相辉映。　　5.加大力度宣传民俗旅游。　　要坚决有的放矢供需对应。

多研发有市场需求的项目，正式成立专门的专家部门对旅游客源市场展开有效地的因素分析。通过电视、广播、网络等多媒体对民俗风情展开宣传和推展还可以利用一些展出和博览会对涉及的信息展现出给大众。　　6.高品位研发和利用民俗旅游资源，避免“庸俗化”　　民俗旅游研发要确保具备魅力的民族文化能确实以求弘扬和维护，就必需杜绝大肆冒犯和歪曲旅游地民俗风情资源的现象。

因此，高品位开发利用民俗资源是举棋之关键。高品位研发指旅游地在民俗资源研发上，要准确射击本地区的资源特色，融合本地区及周边地区旅游环境，把独有的风情民俗展出出来，研发建设民俗旅游资源，就应该对当地民俗资源充份地调查和研究，在此基础上，自由选择研发方向，确认文化定位，尽仅次于有可能挖掘出当地民俗资源的潜力。　　综上言之，民俗文化旅游资源蕴涵非常丰富的旅游价值，对其展开保护性的研发，构建民俗旅游资源的可持续发展，不仅能构建其旅游价值，也能带给一定的社会、文化及经济效益。大力研发民俗文化旅游将沦为民俗旅游业今后发展的又一新出路。

跪求“中国民族文化书画”论文 一千字以上　　芭蕾舞源于意大利,构成于法国,后传至世界各地,构成了意大利学派、法国学派和俄罗斯学派等。1957年北京舞蹈学院开办了芭蕾舞专业,并不受俄罗斯学派的影响,话剧了世界知名古典芭蕾舞剧《天鹅湖》、《吉赛尔》等,从而奠下了芭蕾舞剧在中国的基础。但是那时,人们对芭蕾舞剧的解读就是王子与公主的美丽故事,人们的感觉只仅限于想象中,无法解读芭蕾舞语汇传达出来的深刻印象内涵。随着时代发展,人们对芭蕾舞剧有了新的拒绝,芭蕾舞剧在中国表演,就要符合中国人民的审美意识,创作出有具备中国特色的芭蕾舞剧。

因此,在1964—1965年间,我国艺术家经过大大累积探寻和不懈执着,创作了《红色娘子军》、《白毛女》两部芭蕾舞剧,这两部舞剧超越了在西方芭蕾舞剧中,以神仙、公主、王子等为主人公的惯例,使普通中国百姓,尤其是颇受反抗的辛劳人民沦为舞剧的主人公。这两部舞剧的问世,使中国芭蕾舞剧开始了顺利的探寻,走进了一条民族化之路,沦为国际舞坛中一朵独具特色的奇葩。

　　一 中国芭蕾舞剧民族化的基本内涵　　所谓民族化,一般来说是作家、艺术家创造性地运用和发展本民族独有的艺术思维方式、艺术形式、艺术手法来体现现实生活,展现出本民族特有的思想感情,使作品具备民族气派和民族风格,合乎民族的审美意识,是一个民族文学艺术成熟期的标志。　　中国芭蕾舞剧的民族化是指我国艺术家在西方芭蕾舞原先的基础上,维持并创作了具备中国芭蕾舞剧的特有艺术风格,从民族的思维方式抵达,把中国历史文化、中国人民的价值观、道德标准、伦理关系烫入芭蕾舞剧中,不断扩大展现出的题材,非常丰富中国芭蕾舞剧的艺术表现力和技巧,使人物形象塑多样化、深刻印象化,渐渐带入在民族气质之中,构成独具魅力的具备中国民族特色的芭蕾舞剧。例如中国版本的《葛蓓莉娅》,我国艺术家第一次将西方芭蕾舞剧作品展开了改篇,把木偶制作师葛白留斯变为了崇尚中国气功的学者,并把中国气功渗入木偶葛蓓莉娅的形体。

构成“天人合一”,“浑然一体”的心理现象,使个体渗入一种大自然的朦朦胧胧飘飘然的美感,葛蓓莉娅的形象取得了中国的民族气质,产生了艺术魅力,受到国人的否认和青睐。　　二 分析芭蕾舞剧《大红灯笼高高挂》的民族化特色　　由张艺谋编剧、陈其纲作曲、王新鹏编舞、中央芭蕾舞团创作并表演的芭蕾舞剧《大红灯笼高高挂》,根据苏童的小说《妻妾成群》而改篇,描写的是民国时期的一名女学生孤苦无依地生活在世上,后被地主顺位,擅自纳为妾室,虽然每天锦衣玉食,然而却丧失权利,没爱情,每天生活在妻妾的斗争之中,最后抑郁症而傻的故事。舞剧只保有了原著中老爷、三位姨太太,同时减少了三姨太的情人——戏班年长武生。

故事环绕着三姨太与武生之间对爱情权利的执着进行,通过序幕中三太太不得不娶妻时,回想旧时恋人的“纯情”双人舞;二幕中戏班武生演唱堂会时,与三太太相见的“倾情”双人舞;三幕中三太太坚决家法,以身相许旧时恋人的“外遇”双人舞;尾声中戏班武生与三太太被老爷杖刑夺回年长生命的“殉情”双人舞,建构了整个舞剧的结构骨架,将民族文化与民俗风情渗入在芭蕾舞剧之中,尽量地把日常生活舞台重现化,在保有传统芭蕾元素的同时,将中国国粹艺术“京剧”与现代芭蕾展开了极致的融合,在艺术手段方面具有大胆的创新和创意,使中国文化有机地交融在一起,洋溢着浓烈的民族文化韵味,是一部极具观赏性并具有很深中国历史文化背景的舞剧。　　1 音乐的民族化特色　　芭蕾舞剧《大红灯笼高高挂》从音乐上,把京剧、现代音乐和传统的舞蹈音乐有机地融合在一起,运用了民乐、民间曲调、戏曲打击乐等元素。如在序幕中运用京戏青衣的吊嗓引向身穿学生装的女主角三姨太,幽怨绵长的音乐使女主角回忆起对旧时恋人的眷恋。

　　2 舞蹈语汇的民族化特色　　该剧特别强调故事性和情节性,但也很侧重舞蹈语汇的装饰性,在舞剧中多次糅合了中国皮影戏的表现手法。如在第一幕洞房花烛夜中,通过皮影戏的方式,含蓄地展现出了两个人斗争的实景,淋漓尽致地展现出出有地主的无恶不作与强势。

另外,舞剧中点灯群舞、轿夫群舞、麻将群舞和水袖集体舞都十分有民族特色,特别是在是麻将舞蹈,使满台均活着,把赌台上的怒心动魂和大宅门里的飞短流长的变形心态展现出得活灵活现,很好展现出了民族特色。　　3 舞美艺术的民族化特色　　这台舞剧最能体现民族特色的就科舞美艺术。序幕中指示灯的44只大红灯笼富裕反感的民族特色,是中华民族传统文化意识形态的深刻印象反映。在第一幕中,编剧精妙地用了临时人组的花轿,被抛弃花轿的在女子摆脱时从四个面展开挡住,这四个面形象地反映了强劲的封建制度势力对人们的反抗。

值得一提的是第二幕中“吃饭”一场,编剧精妙地运用了一个“重叠式圆门”,男女主角趁此机会车站在圆门两旁,圆门内展现出的是唱戏的场面,随着重叠式门的关上,给人一种溜出大厅的感觉,再行在灯光的协商下,一面展现出了唱戏的场面,另一面又展现出了男女主人公约会的场面,时间性与空间性都获得了最差的调度。　　舞剧《大红灯笼高高挂》标志着我国芭蕾舞剧转入了一个新阶段。

从某种程序上来说,它关上了中国芭蕾舞剧的眼界,不断扩大了芭蕾舞剧的舞蹈语汇,仍然把动作局限于芭蕾技巧,而是运用各种各样的方式,使肢体活一起,很大地非常丰富音乐舞蹈的展现出手段,流露出反感的听力,视觉冲击。可以说道,《大红灯笼高高挂》在芭蕾民族化、大众化的道路上迈进了尚之信的步伐。　　三 对中国芭蕾舞剧民族化的思维　　中国芭蕾舞剧的民族化是中国芭蕾舞剧发展的必定产物,在发展的过程中,各种尝试,各种探寻都是适当的。

特定的中国生活方式、思想感情、心理状态、民族气质、审美情趣等等都会对芭蕾舞剧的艺术产生影响,要做中国芭蕾舞剧的民族化,我们应当在向中国人民讲解世界各国杰出古典芭蕾舞剧和现代芭蕾舞剧的同时,创作具备我们民族独有风貌的芭蕾舞剧。基于此,中国芭蕾舞剧的民族化主要从以下三方面反映:　　1 舞剧题材与主题的民族化　　中国芭蕾舞剧的民族化,首先反映在其题材的民族化上面。

题材是舞蹈作品中必要刻画的生活现象。无论是《白毛女》、《红色娘子军》,还是《大红灯笼高高挂》,都是地道的中国题材,民族特色十分独特。例如根据同名电影改篇的民族芭蕾舞剧《红色娘子军》,是以我国大革命时期一支极具传奇色彩的娘子军连英勇斗争的故事为题材,刻画了中国革命的盛大场面,体现了革命生活,富裕民族特色。

　　中国芭蕾舞剧的民族化,也反映在其主题的民族化上面。可以说道,中国芭蕾舞剧的民族化,正是以主题的民族化为灵魂与核心的。

而所谓主题的民族化,还包括民族思想、民族精神、民族文化、民族心理等等诸多内涵。　　2 舞剧人物与风格的民族化　　人物是人物形象之全称,是舞蹈作品中的主体。

中国芭蕾舞剧的民族化,某种程度是以人物的民族化为主体的。例如,芭蕾舞剧《红色娘子军》中的吴清华,从一个女奴茁壮为一个政治成熟期的革命者,从只告诉报自家之仇,茁壮为一个胸怀全局的共产党人,也是典型的中华民族女革命者的艺术形象。　　同时,中国芭蕾舞剧的民族化,还创建在民族风格的基础之上。

风格就是指艺术家在创作上展现出出来的独有个性和独特的艺术特色。风格的民族性,由本民族的地理环境、社会状况、文化传统、历史基因、风俗习惯等多种因素所要求,反映出本民族的审美理想和审美必须。综观中国芭蕾舞剧,其民族风格某种程度融合了民族文化、民族历史、民族心理结构、民族社会生活与民族经济基础,并充分调动了舞蹈、音乐、美术等各种手段,联合营造出有浓浓的民族艺术风格,沦为芭蕾舞剧民族化的精髓与魅力。　　3 舞蹈语汇与技巧的民族化　　语汇是舞蹈艺术的最基本单位。

舞蹈语汇由动作包含,动作是舞蹈语汇的基本材料与物质前提。因为舞蹈艺术是以经过萃取加工的人体动作作为主要展现出手段,运用舞蹈语汇、节奏、表情和线条等多种基本要素,塑造出具备直观性和动态性的舞蹈形象,传达人们的思想感情的一种艺术形式。所以舞蹈语汇是舞蹈经过创造性思维,运用误解,想象等手段,对生活动作展开加工、改建、发展,使之具备传情达意、交流情感、引起共鸣的交流起到。

而舞蹈语汇的民族化,则是所指在民族美学原则与美学精神的提示下,建构出有独具特色的民族化舞蹈语汇。这种美学原则与美学精神,又展现出在三大方面:其一是形神兼具。即舞蹈语汇是以内在的心动、情动去匹敌外部的形动。其二是意境。

意境是中国传统美学中的一个最重要命题,它是一种情景交融的境界,既有来自艺术家主观的“情”,又有来自客观现实升华的“境”,是主客观的统一,也是情与境的统一。其三是艺术辩证法。对立统一思想是中国古代哲学具备特色的辩证思维观,对中国传统美学产生了较小影响,如刚柔相济、动静天理、动静较贵、等等。

中国芭蕾舞剧中的舞蹈语汇,在充份承继西方古典芭蕾舞剧足尖舞蹈基本语汇的基础上,创造性地发展成民族化的舞蹈语汇。例如民族芭蕾舞剧《白毛女》中的喜儿与杨白劳的男女双人舞“贴门神舞蹈”、“红头绳舞蹈”等舞蹈语汇,无论是内容上还是形式上,都是典型的民族化舞蹈语汇。　　与此同时,中国芭蕾舞剧的民族化,还反映在其技巧的民族化上面。舞蹈中的高难度技巧,也是为展现出人物的情绪、情感,营造环境气氛与意境,说明了主题,反映出有特有的艺术风格。

中国芭蕾舞剧在以西方古典芭蕾舞剧的足尖舞蹈“平转”、“大跳”、“托举”等一系列传统规范的高难度技巧为基础的同时,也普遍吸取了中国民族舞乃至戏曲舞蹈中的艺术精华,使之更加具备中国风味与中国韵律。例如民族芭蕾舞剧《红色娘子军》中,舞剧一开始时,琼花舞剧中的一组“小蹦子”、“点地沦落”等短促有力的中国古典舞技巧的运用,令人耳目一新,恰到好处,沦为众多亮点。　　题材与主题、人物与风格、舞蹈语汇与技巧浑然一体,才能建构出有具备民族独有风貌的芭蕾舞剧,这是中国芭蕾舞剧民族化的艺术生命和灵魂所在,是中国芭蕾舞剧民族化的顺利之处。

　　四 结语　　中国芭蕾舞剧的民族化道路,使中国人民拒绝接受了西方古典芭蕾舞剧,对芭蕾舞剧有了全新的了解,它不仅符合中国人民的审美拒绝,更加具备舞蹈美学价值,为舞蹈美学加添了更加非常丰富的内容和研究的新项目,它的价值和内涵早已打破了时代和艺术形态的局限,沦为人类文化遗产的一部分。中国芭蕾舞剧民族化被中国人民所否认和青睐,同时也被世界各国人民和芭蕾艺术家们所否认和青睐。中国芭蕾舞的民族化,不仅会丢掉西方芭蕾艺术形式特有的艺术光华,而且还不会使中国芭蕾舞剧艺术加添更为鲜艳的色彩和无限的艺术生命力。

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